KAMALASHILA: ELS ESTATS GRADUALS DE MEDITACIÓ

ELS ESTATS GRADUALS DE MEDITACIÓ

Bhavanakrama

per KAMALASHILA 

(Índia, 740–795)

Escola Madhyamaka

16. El mètode de meditació segons el Sutra Lankavatara

El procés del desenvolupament de la meditació en la saviesa ha estat indicat breument a l’Arya Lankavatara: "Després d'haver adoptat el camí de Només Ment [*], hom no hauria d’habitar només en el significat aparent dels fenòmens; si s’estabilitza la ment emplaçant-la en la totalitat com a objecte de meditació, hom hauria d'anar més enllà dels límits de la Només Ment. Després de creuar a través del Sender de la Només Ment, hom hauria d'anar més enllà de les falses aparences. El iogui que roman més enllà de les falses aparences, veurà el Gran Vehicle. Purificat pels vots, assoleix l'estat de no esforç. Hom no pot experimentar l'existència d'una entitat veritable en els fenòmens quan es troba en un estat que va més enllà de les falses aparences".

Aquest és el significat del que s'acaba d’exposar: en primer lloc, el iogui hauria de reflexionar sobre aquests significats externs que han estat imputats per altres pel que fa als fenòmens amb forma, és a dir, si són diferents de la consciència o si és la mateixa consciència la que està apareixent d'una manera similar a l'estat d'ensomni. Llavors, aquell hauria de considerar els fenòmens pel que fa als seus àtoms, si és que se suposa que són diferents de la consciència; observant aquests àtoms dividits en les seves parts, el iogui no trobarà aquests significats que s’imputen. En no poder trobar-los allà, arribarà a la conclusió de que tot això és Només Ment i que, definitivament, no hi ha cap significat o substància externa. Per tant s'ha dit: "Un no hauria d'imaginar significats externs després d'haver ascendit al camí de Només Ment. És a dir, hom ha d'abandonar els noms que s’imputen pel que fa als fenòmens amb forma. Reflexionar sobre aquestes coses o fenòmens que tenen un significat aparent o imputat, porta a la desaparició d'aquests significats.

Després d'haver reflexionat d'aquesta manera sobre els fenòmens amb forma, hom hauria d'analitzar els fenòmens sense forma. Aquell que roman sol no pot ser un receptor en absència d'allò que pogués ser allò rebut, ja que un receptor sempre ha de dependre d'un objecte, que és allò que es rep. Per tant, cal concloure que la ment, que no té les funcions de l'objecte i de receptor, és no dual. Allò no dual és definit com: "Romanent en la meditació que té com a objecte la talitat [la realitat tal com és], un hauria de transcendir també la Només Ment". L'actitud del receptor hauria de ser depassada. Vol dir que la no consciència de la dualitat hauria d'estar basada en el coneixement de la dualitat.

D'aquesta manera, després de superar el nivell de "només ment", un hauria també anar més enllà del nivell de la no dualitat, perquè allà no hi ha generació d'entitats, ni per elles mateixes, ni a través de cap altre agent, i tant allò rebut com el receptor són tots dos il·lusoris, són no existents. Ja que són diferents de com apareixen, la seva veritat o realitat tampoc és postulada. En el coneixement no dual, la sensació d'existència substancial hauria de ser abandonada, la qual cosa vol dir que hom hauria de romandre en el coneixement no aparent de la no dualitat. Fent això, la ment s'estabilitza en la realització de l'absència d'una entitat pròpia en tots els fenòmens. Aquesta persona, gràcies al seu accés a l'essència última de les coses, entra a la immaculada absorció meditativa [samadhi]. Quan el iogui s'estableix en el coneixement no dual, ell també s'estableix en l'essència última o suprema [la talitat], i llavors ell veu el Mahayana. La realització d'aquesta suprema essència de les coses és anomenada Mahayana.


17. La meditació en l’absolut

La seva experiència de la realitat última és que, analitzant tots els fenòmens amb l'ull de la saviesa, ell veu la realitat a la llum del coneixement últim. Per això en el Sutra [Lankavatara] es diu: "Què és la visió de la veritat última dels fenòmens? És no veure cap fenomen". Aquí el que s'indica és un cert tipus de no visió, i no la falta de visió a causa de la ceguesa o la ignorància d'aquells que, mantenint els ulls tancats com si fossin cecs de naixement, no veuen res a causa de la confusió de les condicions i per no prestar atenció als fenòmens.

El iogui romandrà en l'esclavitud, com la persona que ha sortit d'un estat de meditació abstracta inconscient, a causa de la no eliminació de les latències nascudes de la contrarietat, ja que en les entitats són creades les tendències latents de la massa de les afliccions o impureses mentals del desig i altres. S'ha dit a l’Arya-satya-dvaya-nirdesa: "L'arrel del desig i altres, és la fixació en les entitats". El que s'ha dit a l’Avikalpa-pravesa-Dharani respecte a “la fi de l'activitat mental del iogui respecte a coses com ara els objectes de la forma, etc.", es refereix a aquesta absència substancial d'existència que ve només a través de l'examen amb la saviesa, i no només per l'absència d'activitat mental sobre això; no es refereix merament a una absència d'activitat mental. La fixació en la forma, que hi és des de temps immemorial, no pot ser eradicada com si fos una meditació abstracta inconscient merament per l'abandonament de l'activitat mental.

No és possible eliminar l'activitat mental generada pels aferraments a la forma prèviament apresa, sense l'eliminació dels dubtes; igual que no es pot extingir d’un incendi llevat que el foc sigui apagat. No és possible extreure aquestes falses conceptualitzacions o opcions errònies -de la forma i altres- de la ment com si hom s’estigués traient una espina amb la mà. Llavors, com fer-ho? Això es fa eliminant les llavors del dubte. El iogui, després d'examinar a través dels ulls de la saviesa aquestes llavors de dubte i les formes adquirides amb posterioritat, i les coses com les que s'experimenten com inabastables en el moment en què s'intenten abastar, per descomptat que pot eliminar-les com quan s'elimina la confusió entre una serp i una corda, i no d'altra manera.

Semblantment, quan la llavor del dubte és eliminada, hom pot abandonar l'activitat mental respecte els objectes de la forma, i no d'altra manera. Si no fos així, en absència de la llum de l'absorció meditativa, i fins i tot de la visió de l'ull de la saviesa, el dubte del iogui pel que fa a l'existència de la forma i altres no seria eliminada, igual com una persona situada dins d'un pou, o un cec [d'ignorància] sent dubtes pel que fa a les cassoles i altres objectes que pugui haver dins la casa. Quan aquest dubte no és descartat, ell es converteix en una persona en que la seva visió emboirada no és eliminada, i roman susceptible a aferrar-se a formes insubstancials, cosa que no pot ser evitada per ningú. Per tant, subjectant la ment amb la mà de l'absorció meditativa, i amb l'ajuda de la molt subtil arma de la saviesa, hom hauria d'eradicar les llavors de la malaltia dels conceptes falsos presents a la ment; igual com els arbres una vegada desarrelats no tornen a introduir la seva arrel a la terra, tampoc els conceptes falsos tornaran a néixer a la ment.

Per tant, per eliminar els obstacles de les aparences falses, el Bhagavān ha indicat el sender únic de la unió de la calma de la ment i de la visió penetrant, perquè "aquests dos són la causa del coneixement absolut". Tal com es diu al Sutra [Ratnakuta]: "La profunda absorció meditativa s'assoleix a través de romandre en la Moralitat; a través de l'absorció meditativa s'aconsegueix la contemplació de la saviesa; a través de la saviesa s'aconsegueix la Omnisciència; una persona amb Omnisciència assoleix la riquesa de la Moralitat".

D'aquesta manera, quan la ment ha estat establerta en l'objecte a través de la concentració, la llum de la saviesa última neix després de la reflexió a través de la saviesa. Quan aquesta llum brilla, l'enfosquiment és foragitat com quan es dissipa la foscor. Per tant, aquesta concentració i saviesa, igual com l'ull i la llum, són mútuament benèfiques en la generació del correcte coneixement. No hi ha contradicció entre les dues, com no n’hi ha entre llum i foscor, tot i la diferència de les seves característiques. L'absorció meditativa no té la característica de la foscor. Què és llavors? Té la naturalesa de la concentració de la ment. "Estant en equilibri meditatiu, ell coneix la realitat de les coses". D'acord amb aquesta afirmació, si es diu que l'absorció meditativa està totalment identificada amb la saviesa, no hi ha contradicció en això. Quan una persona amb la ment en calma ho examina amb la seva saviesa, no hi ha aprehensió de tots els fenòmens. Això, en si mateix, és la suprema no aprehensió o percepció. Semblant calma mental indicadora del nivell d'un iogui és un estat de total sacietat, perquè no hi ha res més enllà que romangui sense ser experimentat. L'estat de quietud és el cessament de tots els enganys, com el d'existència i no existència.

Així doncs, quan el iogui no troba cap existència inherent en els fenòmens després d'haver-los examinat a través de la saviesa, no experimenta l'existència intrínseca ni experimenta el concepte de no existència. Si l'existència és vista en algun lloc, el seu fre o cessació produirà una concepció de no existència a causa de la negació d'aquella. No obstant això, si examinant amb la saviesa, el iogui descobreix que no hi ha existència de les coses en els tres temps, llavors, com podria formar la concepció d'una no existència a través de la negació? Per tant, els altres conceptes no ho tocaran a causa de la permeabilitat dels conceptes d'existència i no existència. Allà no hi pot haver cap entitat permeable. Per tant, aquest és el suprem ioga immaculat.

[*] Només Ment o Cittamātra: la ment i només la ment és en darrera instància real.